En étudiant la notion de daïmon dans le pythagorisme ancien, Marcel Detienne met en lumière la transformation d’une pensée religieuse en une pensée philosophique. À l’origine, le mot « daïmon » recouvre une grande variété de significations, qui se situent à des niveaux différents de la pensée, en l’occurrence donc, une pensée sociale. Les textes choisis et commentés par Marcel Detienne nous font considérer successivement démons et communauté agricole, culte des démons, démons et rêves, démons et maladies, démons et vengeance et le démon de l’airain. À ce niveau, les diverses significations de daïmon ne sont guère que des variations sur un thème général – la relation des vivants et des puissances du monde invisible. Il n’y a encore là « nulle réflexion sur la nature du daïmon, sur son essence. Bien plutôt, il s’agit d’expérience religieuse ». À partir de témoignages concordants d’auteurs divers, Marcel Detienne développe ensuite l’idée d’une démonologie dans la pensée religieuse du pythagorisme. On y apprend que le terme ne désigne pas seulement la portion du divin que l’homme porte en lui et, en quelque sorte, l’être divin qui réside en l’homme, mais qu’il peut avoir un sens eschatologique. Il existe en effet une croyance pythagoricienne d’après laquelle les âmes vertueuses deviennent des démons « bons et pleins d’amour pour les hommes ». Il ne s’agit plus seulement d’avoir un bon démon, mais, par la pratique de la vertu, de l’être, que ce soit après la mort ou pendant la vie ; et Pythagore lui-même, dans la pensée de ses disciples, est l’illustration la plus parfaite de ce type de démon, inférieur aux dieux et supérieur aux hommes, qui descend sur terre pour intervenir dans les affaires humaines et sauver la race des hommes

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